Wu Wei: el principio taoísta de la acción en la no acción

Uno de los conceptos más importantes del taoísmo es wu wei , que a veces se traduce como “no hacer” o “no acción”. Sin embargo, una mejor manera de pensar en ello es como una paradójica «Acción de no acción». Wu wei se refiere al cultivo de un estado del ser en el que nuestras acciones se alinean sin esfuerzo con el flujo y reflujo de los ciclos elementales del mundo natural. Es una especie de “ir con la corriente” que se caracteriza por una gran soltura y conciencia, en la que, sin siquiera intentarlo, somos capaces de responder perfectamente a cualquier situación que se presente.

El principio taoísta de wu wei tiene similitudes con el objetivo del budismo de no apegarse a la idea de un ego individual. Un budista que renuncia al ego a favor de actuar a través de la influencia de la naturaleza búdica inherente se está comportando de una manera muy taoísta. 

La elección de relacionarse o retirarse de la sociedad

Históricamente, el wu wei se ha practicado tanto dentro como fuera de las estructuras sociales y políticas existentes. En el Daode Jing , Laozi nos presenta su ideal del “líder ilustrado” que, encarnando los principios de wu wei, es capaz de gobernar de una manera que crea felicidad y prosperidad para todos los habitantes de un país. Wu wei también ha encontrado expresión en la elección hecha por algunos adeptos taoístas de retirarse de la sociedad para vivir la vida de un ermitaño, deambulando libremente por los prados de las montañas, meditando durante largos períodos en cuevas y alimentándose de una manera muy directa por la energía del mundo natural.

La forma más alta de la virtud

La práctica de wu wei es la expresión de lo que en el taoísmo se considera la forma más elevada de virtud, que no es premeditada sino que surge espontáneamente. En el verso 38 del Daode Jing (traducido aquí por Jonathan Star), Laozi  nos dice:

La mayor virtud es actuar sin sentido de uno mismo
. La mayor bondad es dar sin condiciones.
La mayor justicia es ver sin preferencia.
Cuando se pierde el Tao, uno debe aprender las reglas de la virtud
. Cuando se pierde la virtud, las reglas de la bondad.
Cuando se pierde la bondad, las reglas de la justicia
Cuando se pierde la justicia, las reglas de conducta

A medida que encontramos nuestra alineación con el Tao , con los ritmos de los elementos dentro y fuera de nuestros cuerpos, nuestras acciones naturalmente son del mayor beneficio para todos aquellos con quienes contactamos. En este punto, hemos ido más allá de la necesidad de preceptos morales religiosos o seculares formales de cualquier tipo. Nos hemos convertido en la encarnación de wu wei, la «Acción de la no acción»; así como de wu nien, el «Pensamiento del no pensamiento», y wu hsin , la «Mente de la no mente». Nos hemos dado cuenta de nuestro lugar dentro de la red de interser, dentro del cosmos y, sabiendo nuestra conexión con todo lo que es, solo podemos ofrecer pensamientos, palabras y acciones que no hacen daño y que son espontáneamente virtuosas.

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