Palden Lhamo: Dharmapala budista

Los Dharmapalas son criaturas temibles, pero no son malas. Son bodhisattvas que aparecen en forma aterradora para proteger a los budistas y al budismo. Elaboradas mitologías se arremolinan a su alrededor. Muchas de sus historias son violentas, incluso repugnantes, y ninguna más que la de Palden Lhamo, la única mujer entre los ocho dharmapalas principales.

Palden Lhamo es particularmente venerado por la escuela Gelug del budismo tibetano . Es la protectora de los gobiernos budistas, incluido el gobierno tibetano en el exilio en Lhasa, India. También es consorte de otro dharmapala, Mahakala. Su nombre en sánscrito es Shri Devi.

En el arte tántrico, Palden Lhamo a menudo se representa montando una mula blanca a través de un mar de sangre. Hay un ojo en la grupa izquierda de la mula, y la brida de la mula está hecha de víboras. Ella puede estar sombreada con plumas de pavo real. Lleva consigo una bolsa de enfermedades.

¿Qué significa todo esto?

Una leyenda espeluznante

Según el mito tibetano, Palden Lhamo estaba casada con un malvado rey de Lanka, que habitualmente asesinaba a sus súbditos y que era conocido por ser un enemigo del dharma . Ella juró reformar a su esposo o asegurarse de que su dinastía terminara.

Durante muchos años trató de reformar a su esposo, pero sus esfuerzos no surtieron efecto. Además, su hijo estaba siendo criado para ser el último destructor del budismo. Decidió que no tenía más remedio que poner fin a la dinastía.

Un día, mientras el rey estaba fuera, ella mató a su hijo. Luego lo desolló y bebió su sangre, usando su cráneo como copa, y comió su carne. Se alejó cabalgando en un caballo ensillado con la piel desollada de su hijo.

Esta es una historia espantosa, pero recuerda que es un mito. Hay muchas maneras de interpretar esto. Lo veo como un acto de contrición. Tomó al hijo de su cuerpo de regreso a su cuerpo, tomando posesión, en cierto sentido, de lo que había creado. La silla de montar de piel desollada representa el karma de lo que había hecho que todavía estaba «montando». Sin embargo, hay otras formas de entender esto.

Cuando el rey regresó y se dio cuenta de lo que había sucedido, gritó una maldición y agarró su arco. Golpeó el caballo de Palden Lhamo con una flecha envenenada, pero la reina sanó a su caballo y dijo: «Que esta herida se convierta en un ojo para vigilar las veinticuatro regiones, y que yo sea quien acabe con el linaje de los reyes malignos de Lanka». .» Entonces Palden Lhamo continuó hacia el norte.

En algunas versiones de esta historia, Palden Lhamo renació en un reino infernal por lo que había hecho, pero, finalmente, robó una espada y una bolsa de enfermedades de los protectores del infierno y luchó para llegar a la tierra. Pero ella no tenía paz. Vivía en un osario, muriéndose de hambre, sin lavarse, convirtiéndose en una espantosa bruja. Ella clamó por una razón para vivir. Ante esto, el Buda apareció y le pidió que se convirtiera en Dharmapala. Estaba asombrada y conmovida de que el Buda le confiara esta tarea, y aceptó.

Palden Lhamo como protector del Dalai Lama

Según la leyenda, Palden Lhamo es el protector de Lhamo La-tso, el «lago del oráculo» al sureste de Lhasa, Tíbet. Es un lago sagrado y un lugar de peregrinaje para aquellos que buscan visiones.

Se dice que en este lago, Palden Lhamo le prometió a Gendun Drupa, el primer Dalai Lama, que protegería la sucesión de los Dalai Lamas . Desde entonces, altos lamas y regentes han visitado este lago para recibir visiones que los conducirían al próximo renacimiento del Dalai Lama.

En 1935, el regente Reting Rinpoche dijo que recibió una visión clara, incluida la visión de una casa, que condujo al descubrimiento del decimocuarto Dalai Lama . El decimocuarto Dalai Lama escribió un poema para ella, que dice en parte:

Todos los seres del país del Tíbet, aunque destruidos por el enemigo y atormentados por un sufrimiento insoportable, moran en la esperanza constante de una libertad gloriosa.
¿Cómo podrían soportar no recibir Tu mano compasiva?
Por lo tanto, vengan a enfrentar a los grandes asesinos, al enemigo malévolo.
Oh Señora que realizas las acciones de la guerra y las armas;
Dakini, te invoco con esta canción dolorosa:
Ha llegado el momento de manifestar Tu habilidad y poder.

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