Las preguntas del rey Milinda y el símil del carro

El Milindapanha, o «Preguntas de Milinda», es un importante texto budista temprano que generalmente no se incluye en el Canon Pali . Aun así, el Milindapanha es apreciado porque aborda muchas de las doctrinas más difíciles del budismo con ingenio y claridad.

El símil de un carro usado para explicar la doctrina de anatta , o no-yo, es la parte más famosa del texto. Este símil se describe a continuación.

Fondo de la Milindapanha

El Milindapanha presenta un diálogo entre el rey Menandro I (Milinda en pali) y un monje budista iluminado llamado Nagasena. Menandro I fue un rey indo-griego que se cree que gobernó entre el 160 y el 130 a. Era un rey de Bactria, un antiguo reino que abarcaba lo que ahora es Turkmenistán, Afganistán, Uzbekistán y Tayikistán, además de una pequeña parte de Pakistán. Esta es en parte la misma área que llegó a ser el reino budista de Gandhara .

Se decía que Menander era un devoto budista, y es posible que el Milindapanha se inspirara en una conversación real entre el rey y un maestro ilustrado. Sin embargo, se desconoce el autor del texto y los eruditos dicen que solo una parte del texto puede tener una antigüedad del siglo I a. El resto fue escrito en Sri Lanka algún tiempo después.

El Milindapanha se denomina texto paracanónico porque no se incluyó en el Tipitika (del cual el Canon Pali es la versión Pali; véase también el Canon chino ). Se dice que la Tipitika se finalizó en el siglo III a. C., antes de la época del rey Menandro. Sin embargo, en la versión birmana del Canon Pali, el Milindapanha es el texto número 18 del Khuddaka Nikaya .

Las preguntas del rey Milinda

Entre las muchas preguntas del Rey a Nagasena están ¿cuál es la doctrina del no-yo y cómo puede ocurrir el renacimiento sin un alma ? ¿Cómo es un no-yo moralmente responsable de algo? ¿Cuál es la característica distintiva de la sabiduría ? ¿Cuáles son las características distintivas de cada uno de los Cinco Skandhas ? ¿Por qué las escrituras budistas parecen contradecirse entre sí?

Nagasena responde a cada pregunta con metáforas, analogías y símiles. Por ejemplo, Nagasena explicó la importancia de la meditación comparándola con el techo de una casa. «Así como las vigas de una casa se conectan con el poste de la cumbrera, y el poste de la cumbrera es el punto más alto del techo, las buenas cualidades conducen a la concentración», dijo Nagasena.

El símil del carro

Una de las primeras preguntas del Rey es sobre la naturaleza del yo y la identidad personal. Nagasena saludó al Rey reconociendo que Nagasena era su nombre, pero que «Nagasena» era solo una designación; no se pudo encontrar ningún individuo permanente «Nagasena».

Esto divirtió al Rey. ¿Quién es el que viste túnicas y toma comida? preguntó. Si no hay Nagasena, ¿quién gana mérito o demérito? ¿Quién causa el karma ? Si lo que dices es verdad, un hombre podría matarte y no habría asesinato. «Nagasena» no sería más que un sonido.

Nagasena preguntó al Rey cómo había llegado a su ermita, ¿a pie oa caballo? Vine en un carro, dijo el Rey.

Pero, ¿qué es un carro? preguntó Nagasena. ¿Son las ruedas, o los ejes, o los reinados, o el marco, o el asiento, o el poste de tiro? ¿Es una combinación de esos elementos? ¿O se encuentra fuera de esos elementos?

El Rey respondió que no a cada pregunta. ¡Entonces no hay carro! Dijo Nagasena.

Ahora el Rey reconoció que la designación «carro» dependía de estas partes constituyentes, pero que «carro» en sí mismo es un concepto, o un mero nombre.

De la misma manera, dijo Nagasena, «Nagasena» es una designación para algo conceptual. Es un mero nombre. Cuando las partes constituyentes están presentes, lo llamamos carroza; Cuando los Cinco Skandhas están presentes, lo llamamos un ser.

Nagasena agregó: «Esto lo dijo nuestra hermana Vajira cuando estaba cara a cara con el Señor Buda». Vajira fue monja y discípula del Buda histórico . Ella usó el mismo símil del carro en un texto anterior, el Vajira Sutta ( Pali Sutta-pitaka , Samyutta Nikaya 5:10). Sin embargo, en el Vajira Sutta la monja le estaba hablando al demonio Mara .

Otra forma de entender el símil del carruaje es imaginar que se desarma el carruaje. ¿En qué momento del desmontaje el carro deja de ser un carro? Podemos actualizar el símil para convertirlo en un automóvil. Mientras desmontamos el coche, ¿en qué punto deja de ser coche? ¿Cuándo despegamos las ruedas? ¿Cuándo quitamos los asientos? ¿Cuándo hacemos palanca en la culata? 

Cualquier juicio que hagamos es subjetivo. Tal vez pueda argumentar que una pila de piezas de automóvil sigue siendo un automóvil, pero no uno ensamblado. Sin embargo, el punto es que «coche» y «carro» son conceptos que proyectamos sobre las partes constituyentes. Pero no hay una esencia de «coche» o «carro» que de alguna manera habite dentro de las partes.

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