La perfección de la renuncia en el budismo

La palabra renuncia surge con frecuencia en las discusiones sobre el budismo . ¿Qué significa exactamente?

Renunciar, en inglés, significa regalar o renunciar, rechazar o repudiar. Para aquellos con antecedentes cristianos, esto puede sonar mucho como penitencia, una especie de autocastigo o privación para expiar los pecados. Pero la renuncia budista es completamente diferente.

Un significado más profundo

La palabra pali que se encuentra en los sutras y que generalmente se traduce como «renuncia» es nekkhamma . Esta palabra está relacionada con un término pali que significa «salir» y también con kama , o «lujuria». Se usa con mayor frecuencia para describir el acto de un monje o una monja que se embarca en una vida sin hogar para liberarse de la lujuria. Sin embargo, la renuncia también puede aplicarse a la práctica laica.

En términos más generales, la renuncia puede entenderse como dejar ir todo lo que nos ata a la ignorancia y al sufrimiento. El Buda enseñó que la renuncia genuina requiere una percepción profunda de cómo nos hacemos infelices debido a la codicia y la codicia . Cuando lo hacemos, la renuncia sigue naturalmente, y es un acto positivo y liberador, no un castigo.

El Buda dijo: «Si al abandonar una comodidad limitada, viera una abundancia de comodidad, el hombre iluminado abandonaría la comodidad limitada por el bien de la abundancia». (Dhammapada, verso 290, traducción de Thanissaro Bhikkhu )

desapego

Se entiende que entregarse al placer sensual es un gran obstáculo para la iluminación. El deseo sensual es, de hecho, el primero de los cinco obstáculos para la iluminación que deben superarse mediante la atención plena . A través de la atención plena, vemos las cosas como realmente son y apreciamos plenamente que aferrarse al placer sensual es solo una distracción temporal de dukkha , el estrés o el sufrimiento.

Cuando esa distracción desaparece, queremos captar algo más. Este aferramiento nos ata a dukkha. Como enseñó el Buda en las Cuatro Nobles Verdades , es la sed o el deseo lo que nos pone en un ciclo interminable de apego y nos mantiene insatisfechos. Estamos persiguiendo sin cesar una zanahoria en un palo.

Es importante comprender que el obstáculo es el apego al placer sensual. Es por eso que simplemente renunciar a algo que disfrutas no es necesariamente una renuncia. Por ejemplo, si alguna vez se ha puesto a dieta, sabe que toda su determinación de mantenerse en la dieta no detiene el deseo por los alimentos que engordan. El deseo te dice que todavía estás apegado a ese placer en particular.

Al mismo tiempo, es importante entender que disfrutar de algo no es malo. Si le das un mordisco a la comida y la encuentras deliciosa, ciertamente no tienes que escupirla. Simplemente disfruta de la comida sin apego. Come solo lo que necesites sin ser codicioso y cuando hayas terminado, como dicen los zennies, «lava tu plato».

En la práctica

La renuncia es parte del aspecto de la Intención Correcta del Sendero Óctuple. Las personas que ingresan a la vida monástica se disciplinan para renunciar a la búsqueda del placer sensual. La mayoría de las órdenes de monjes y monjas son célibes, por ejemplo. Tradicionalmente, los monjes y las monjas viven con sencillez, sin posesiones personales innecesarias.

Como laicos, no se espera que abandonemos nuestros hogares y durmamos bajo los árboles, como hicieron los primeros monjes budistas. En cambio, practicamos para darnos cuenta de la naturaleza efímera de las posesiones y no apegarnos a ellas.

En el Budismo Theravada , la renuncia es una de las Diez Paramitas , o perfecciones. Como perfección, la práctica primaria es discernir a través de la contemplación cómo el disfrute del placer sensual puede estar impidiendo el camino espiritual de uno.

En el Budismo Mahayana , la renuncia se convierte en una práctica de bodhisattva para desarrollar la bodichita . A través de la práctica, nos damos cuenta de cómo el apego al placer sensual nos desequilibra y destruye la ecuanimidad . El aferramiento también nos hace ser codiciosos y nos priva de ser un beneficio para los demás.

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