El vacío en el taoísmo y el budismo

El taoísmo y el budismo tienen mucho en común. En términos de filosofía y práctica, ambas son tradiciones no duales. La adoración de las Deidades se entiende, fundamentalmente, como una revelación y un homenaje a los aspectos de nuestra propia mente de sabiduría, en lugar de la adoración de algo fuera de nosotros. Las dos tradiciones también tienen conexiones históricas, particularmente en China. Cuando el budismo llegó -vía Bodhidharma- a China, su encuentro con las tradiciones taoístas ya existentes dio origen al budismo Ch’an . La influencia del budismo en la práctica taoísta se puede ver más claramente en el linaje del taoísmo Quanzhen (Realidad Completa).

Quizás debido a estas similitudes, a veces hay una tendencia a fusionar las dos tradiciones, en lugares donde realmente son distintas. Un ejemplo de esto es en relación con el concepto de vacío. Parte de esta confusión, por lo que puedo entender, tiene que ver con la traducción. Hay dos palabras chinas, Wu y Kung , que comúnmente se traducen al inglés como «vacío». El primero, Wu , tiene un significado alineado con lo que comúnmente se entiende como vacío, en el contexto de la práctica taoísta . Este último, Kung , es más un equivalente al sánscrito Shunyata o al tibetano Stong-pa-nyid.. Cuando estos se traducen al inglés como “vacío”, es el vacío tal como se articula dentro de la filosofía y la práctica budista.

El vacío en el taoísmo

En el taoísmo, el vacío tiene dos significados generales. La primera es como una de las cualidades del Tao . En este contexto, el vacío se ve como lo opuesto a la “plenitud”. Es aquí, quizás, donde el vacío del taoísmo se acerca más al vacío del budismo, aunque en el mejor de los casos es una resonancia, más que un equivalente.

El segundo significado de vacío ( Wu ) apunta a una realización interior o estado mental caracterizado por la sencillez, la quietud, la paciencia, la frugalidad y la moderación. Es una postura emocional/psicológica asociada con la falta de deseo mundano e incluye también las acciones que surgen de este estado mental. Se cree que este marco mental alinea al practicante taoísta con los ritmos del Tao y es una expresión de alguien que lo ha logrado. Estar vacío de esta manera significa tener nuestra mente vacía de cualquier impulso, aspiración, deseo o anhelo que sea contrario a las cualidades del Tao. Es un estado mental capaz de reflejar el Tao:

“La mente quieta del sabio es el espejo del cielo y la tierra, el espejo de todas las cosas. Vacío, quietud, placidez, falta de gusto, quietud, silencio y no acción: este es el nivel del cielo y la tierra, y la perfección del Tao y sus características”.

– Zhuangzi (traducido por Legge)

En el capítulo 11 de Daode Jing, Laozi proporciona varios ejemplos para ilustrar la importancia de este tipo de vacío:

“Los treinta radios se unen en una sola nave; pero es del espacio vacío (para el eje), que depende el uso de la rueda. La arcilla se moldea en vasijas; pero es de su vacío vacío de lo que depende su uso. La puerta y las ventanas están recortadas (de las paredes) para formar un apartamento; pero es del espacio vacío (adentro), de donde depende su uso. Por lo tanto, lo que tiene una existencia (positiva) sirve para la adaptación provechosa, y lo que no la tiene para la utilidad (real)”. (traducido por Legge)

Estrechamente relacionado con esta idea general de vacío/ Wu está Wu Wei , una especie de acción “vacía” o la acción de la no acción. De manera similar, Wu Nien es el pensamiento vacío o el pensamiento del no pensamiento; y Wu Hsin es la mente vacía o la mente de la no-mente. El lenguaje aquí tiene una similitud con el lenguaje que encontramos en el trabajo de Nagarjuna , el filósofo budista más famoso por articular la doctrina de la vacuidad ( Shunyata ). Sin embargo, lo que se señala con los términos Wu Wei, Wu Nien y Wu Hsin son los ideales taoístas de simplicidad, paciencia, facilidad y apertura, actitudes que se expresan a través de nuestras acciones (del cuerpo, el habla y la mente) en el mundo. mundo. Y esto, como veremos, es bastante diferente del significado técnico deShunyata dentro del budismo.

Vacío en el budismo

En la filosofía y práctica budista, “vacío” – Shunyata (sánscrito), Stong-pa-nyid (tibetano), Kung (chino) – es un término técnico que a veces también se traduce como “vacío” o “apertura”. Apunta a la comprensión de que las cosas del mundo fenoménico no existen como entidades separadas, independientes y permanentes, sino que aparecen como resultado de un número infinito de causas y condiciones, es decir, son producto de un origen dependiente .

La perfección de la sabiduría (prajnaparamita) es la realización de Dharmata, la naturaleza innata de los fenómenos y la mente. En términos de la esencia más íntima de cada practicante budista, esta es nuestra Naturaleza de Buda. En términos del mundo fenoménico (incluyendo nuestros cuerpos físicos/energéticos), esto es vacuidad/Shunyata, es decir, origen dependiente. En última instancia, estos dos aspectos son inseparables.

Entonces, en resumen: la vacuidad ( Shunyata ) en el budismo es un término técnico que apunta al origen dependiente como la verdadera naturaleza de los fenómenos. El vacío ( Wu ) en el taoísmo se refiere a una actitud, postura emocional/psicológica o estado mental caracterizado por la sencillez, la quietud, la paciencia y la frugalidad.

Vacío budista y taoísta: conexiones

Mi propia sensación es que el vacío/ Shunyata  que se explica con precisión, como un término técnico, en la filosofía budista, en realidad está implícito en la práctica y visión del mundo taoísta. La noción de que todos los fenómenos surgen como resultado de un origen dependiente es simplemente asumida por el énfasis taoísta en  los ciclos elementales ; sobre la circulación/transformación de las formas de energía en la práctica del qigong, y sobre nuestro cuerpo humano como lugar de encuentro del cielo y la tierra.

Estudiar la filosofía budista de la vacuidad/ Shunyata tiende a producir estados mentales consistentes con los ideales taoístas de Wu Wei, Wu Nien y Wu Hsi: un sentimiento (y acciones) de tranquilidad, fluidez y simplicidad, como la mente que se aferra a las cosas como permanentes comienzan a relajarse. Sin embargo, el término «vacío» en sí mismo tiene significados muy distintos en las dos tradiciones del taoísmo y el budismo, que, en aras de la claridad, tiene sentido tener en cuenta.

Lectura adicional

Meditación ahora: una guía para principiantes de Elizabeth Reninger (su guía de taoísmo). Este libro ofrece una guía amigable paso a paso en una serie de prácticas de Alquimia Interior (por ejemplo, la Sonrisa Interior, la Meditación Caminando, el Desarrollo de la Conciencia del Testigo y la Visualización de Observación de Velas/Flores) junto con instrucción general de meditación. Este es un excelente recurso, que proporciona varias prácticas para equilibrar el flujo de Qi (Chi) a través del sistema de meridianos; al tiempo que ofrece apoyo experiencial para una experiencia directa de la gozosa libertad de lo que en el taoísmo y el budismo se denomina «vacío». Muy recomendable.

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