Budismo y Compasión

El Buda enseñó que para alcanzar la iluminación, una persona debe desarrollar dos cualidades: sabiduría y compasión. La sabiduría y la compasión a veces se comparan con dos alas que trabajan juntas para permitir volar o dos ojos que trabajan juntos para ver profundamente.

En Occidente, se nos enseña a pensar en la «sabiduría» como algo principalmente intelectual y en la «compasión» como algo principalmente emocional, y que estas dos cosas son separadas e incluso incompatibles. Nos hacen creer que la emoción confusa y cursi se interpone en el camino de la sabiduría clara y lógica. Pero esta no es la  comprensión budista .

La palabra sánscrita que suele traducirse como «sabiduría» es prajna (en pali, panna ), que también puede traducirse como «conciencia», «discernimiento» o «insight». Cada una de las muchas escuelas de budismo entiende el prajna de forma un tanto diferente, pero en general, podemos decir que prajna es comprensión o discernimiento de las enseñanzas de Buda, especialmente la enseñanza de anatta , el principio del no yo.

La palabra que suele traducirse como «compasión» es karuna, que se entiende como simpatía activa o disposición a soportar el dolor de los demás. En la práctica, prajna da lugar a karuna y karuna da lugar a prajna. Verdaderamente, no puedes tener uno sin el otro. Son un medio para alcanzar la iluminación y, en sí mismos, también son la iluminación misma manifestada.

La compasión como entrenamiento

En el budismo, el ideal de la práctica es actuar desinteresadamente para aliviar el sufrimiento dondequiera que aparezca. Puede argumentar que es imposible eliminar el sufrimiento, pero la práctica nos exige que hagamos el esfuerzo. 

¿Qué tiene que ver ser amable con los demás con la iluminación? Por un lado, nos ayuda a darnos cuenta de que «yo individual» y «tú individual» son ideas equivocadas. Y mientras estemos atrapados en la idea de «¿qué hay para mí?» aún no somos sabios .

En Being Upright: Zen Meditation and the Bodhisattva Precepts , el maestro de Soto Zen , Reb Anderson, escribió: «Al alcanzar los límites de la práctica como una actividad personal separada, estamos listos para recibir ayuda de los reinos compasivos más allá de nuestra conciencia discriminatoria». Reb Anderson continúa:

«Nos damos cuenta de la conexión íntima entre la verdad convencional y la verdad última a través de la práctica de la compasión. Es a través de la compasión que nos cimentamos profundamente en la verdad convencional y, por lo tanto, nos preparamos para recibir la verdad última. La compasión brinda gran calidez y amabilidad a ambos. nos ayuda a ser flexibles en nuestra interpretación de la verdad, y nos enseña a dar y recibir ayuda en la práctica de los preceptos”.

En el Sutra de la esencia del corazón , Su Santidad el Dalai Lama escribió:

«Según el budismo, la compasión es una aspiración, un estado mental, querer que los demás se liberen del sufrimiento. No es pasivo, no es solo empatía, sino más bien un altruismo empático que se esfuerza activamente por liberar a los demás del sufrimiento. La compasión genuina debe tener tanto sabiduría como bondad. Es decir, uno debe comprender la naturaleza del sufrimiento del que deseamos liberar a otros (esto es sabiduría), y uno debe experimentar una profunda intimidad y empatía con otros seres sintientes (esto es bondad).

No, gracias

¿Alguna vez has visto a alguien hacer algo cortés y luego enojarse por no haberle dado las gracias adecuadamente? La verdadera compasión no tiene expectativas de recompensa o incluso un simple «gracias» adjunto. Esperar una recompensa es mantener la idea de un yo separado y un otro separado, lo cual es contrario a la meta budista. 

El ideal de dana paramita, la perfección de dar, es «no dador, no receptor». Por eso, por tradición, los monjes mendicantes reciben limosnas en silencio y no expresan agradecimiento. Por supuesto, en el mundo convencional, hay donantes y receptores, pero es importante recordar que el acto de dar no es posible sin recibir. Así, los que dan y los que reciben se crean mutuamente, y uno no es superior al otro.

Dicho esto, sentir y expresar gratitud puede ser una herramienta para acabar con nuestro egoísmo, por lo que, a menos que sea un monje mendigo, es ciertamente apropiado decir «gracias» a los actos de cortesía o ayuda.

Desarrollando Compasión

Basándonos en un viejo chiste, puedes ser más compasivo de la misma manera que llegas al Carnegie Hall: practica, practica, practica.

Ya se ha señalado que la compasión surge de la sabiduría, al igual que la sabiduría surge de la compasión. Si no te sientes ni especialmente sabio ni compasivo, puedes sentir que todo el proyecto es inútil. Pero la monja y maestra Pema Chodron dice: «empieza donde estás». Cualquiera que sea el desorden de tu vida en este momento, es el suelo del que puede crecer la iluminación.

En verdad, aunque puede dar un paso a la vez, el budismo no es un proceso de «un paso a la vez». Cada una de las ocho partes del Camino Óctuple apoya a todas las demás partes y debe seguirse simultáneamente. Cada paso integra todos los pasos.

Dicho esto, la mayoría de las personas comienzan por comprender mejor su propio sufrimiento, lo que nos lleva de vuelta a prajna, la sabiduría. Por lo general, la meditación u otras prácticas de atención plena son los medios por los cuales las personas comienzan a desarrollar esta comprensión. A medida que se disuelven nuestros autoengaños, nos volvemos más sensibles al sufrimiento de los demás. A medida que somos más sensibles al sufrimiento de los demás, nuestros autoengaños se disuelven aún más.

Compasión por ti mismo

Después de toda esta charla sobre el desinterés, puede parecer extraño terminar hablando de la compasión por uno mismo. Pero es importante no huir de nuestro propio sufrimiento.

Pema Chodron dijo : «Para tener compasión por los demás, tenemos que tener compasión por nosotros mismos». Ella escribe que en el budismo tibetano existe una práctica llamada tonglen, que es una especie de práctica de meditación para ayudarnos a conectarnos con nuestro propio sufrimiento y el sufrimiento de los demás.

«Tonglen invierte la lógica habitual de evitar el sufrimiento y buscar el placer y, en el proceso, nos liberamos de una prisión muy antigua de egoísmo. Comenzamos a sentir amor tanto por nosotros mismos como por los demás y también por cuidar de nosotros mismos y de los demás. . Despierta nuestra compasión y también nos introduce a una visión mucho más amplia de la realidad. Nos introduce a la amplitud ilimitada que los budistas llaman shunyata. Al hacer la práctica, comenzamos a conectarnos con la dimensión abierta de nuestro ser».

El método sugerido para la meditación tonglen varía de un maestro a otro, pero por lo general es una meditación basada en la respiración en la que el meditador visualiza el dolor y el sufrimiento de todos los demás seres en cada inhalación y regala nuestro amor, compasión y alegría. a todos los seres que sufren con cada exhalación. Cuando se practica con total sinceridad, rápidamente se convierte en una experiencia profunda, ya que la sensación no es de visualización simbólica en absoluto, sino de transformar literalmente el dolor y el sufrimiento. Un practicante se vuelve consciente de aprovechar un pozo sin fin de amor y compasión que está disponible no solo para los demás sino también para nosotros mismos. Es, por lo tanto, una muy buena meditación para practicar durante los momentos en que usted mismo es más vulnerable. Sanar a otros también te sana a ti mismo, 

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