Atención plena de la mente

La atención plena es una práctica budista adoptada por muchos psicólogos y «gurús» de la autoayuda. La práctica tiene muchos efectos psicológicos beneficiosos.

Sin embargo, la atención plena para aumentar la felicidad o reducir el estrés es algo diferente de la práctica budista de la atención plena. La Atención Correcta es parte del Camino Óctuple de Buda , que es el camino hacia la liberación o la iluminación . La práctica tradicional es más rigurosa que lo que puede ver descrito en muchos libros y revistas.

El Buda histórico enseñó que la práctica de la atención plena tiene cuatro fundamentos: la atención plena del cuerpo ( kayasati ), de los sentimientos o sensaciones ( vedanasati ), de la mente o procesos mentales ( cittasati ) y de los objetos o cualidades mentales ( dhammasati ). Este artículo analizará el tercer fundamento, la atención plena de la mente.

¿Qué entendemos por mente?

La palabra inglesa «mente» se usa para significar cosas diferentes. También se usa para traducir más de una palabra sánscrita o pali con varios significados. Así que tenemos que aclarar un poco.

Las enseñanzas de Buda sobre los Fundamentos de la Atención Plena se encuentran principalmente en el Satipatthana Sutta del Pali Tipitika (Majjhima Nikaya 10). En este canon particular de las escrituras budistas, tres palabras Pali diferentes se traducen como «mente». Uno es manas , que está conectado a la volición. Manas también genera ideas y emite juicios. Otra palabra es vinnana , a veces traducida como percepción. Vinnana es la parte de nuestra mente que reconoce e identifica (ver también » Los Cinco Skandhas «).

La palabra usada en el Satipatthana Sutta es citta. Citta es una palabra que vale la pena explorar extensamente, pero por ahora digamos que es conciencia o estados mentales. A veces también se traduce como «corazón-mente», porque es una cualidad de la conciencia que no se limita a la cabeza. Es una conciencia que también involucra emociones.

Contemplar la mente como mente

En el Satipatthana Sutta, el Buda les dijo a sus discípulos que contemplaran la mente como mente, o la conciencia como conciencia, sin identificarse con esta mente. Esta citta no es tu mente. Es algo que está presente, sin un yo apegado a ello. El Buda dijo,

“Así vive contemplando la conciencia en la conciencia interiormente, o vive contemplando la conciencia en la conciencia exteriormente, o vive contemplando la conciencia en la conciencia interior y exteriormente. Vive contemplando los factores de origen en la conciencia, o vive contemplando los factores de disolución en la conciencia, o vive contemplando los factores de origen y disolución en la conciencia. O su atención plena se establece con el pensamiento: «La conciencia existe», en la medida necesaria solo para el conocimiento y la atención plena, y vive desapegado y no se aferra a nada en el mundo. monjes, un monje vive contemplando la conciencia en la conciencia». [ Traducción de Nyanasatta Thera ]

La forma más sencilla de explicar la contemplación de la mente como mente es que implica observarse a sí mismo desapasionadamente. ¿Hay calma o agitación? ¿Hay concentración o distracción? Esto no es de ninguna manera un ejercicio intelectual. No se formen ideas ni opiniones. Simplemente observa. Enmarque sus observaciones como: «hay distracción» en lugar de «estoy distraído». 

Al igual que con la atención plena de los sentimientos, es importante no hacer juicios. Si está meditando con sueño o atontamiento, por ejemplo, no se castigue por no estar más alerta. Solo observa que, en este momento, hay aburrimiento.

Al observar los estados mentales que van y vienen, uno ve cuán efímeros son. Empezamos a ver patrones; cómo un pensamiento tiende a perseguir a otro. Nos volvemos más íntimos con nosotros mismos.

Práctica de momento a momento

Aunque la atención plena de la mente se asocia más a menudo con la meditación, Thich Nhat Hanh recomienda practicar la atención plena de la mente en todo momento. En su libro escribió: «Si quieres conocer tu propia mente, solo hay una manera: observar y reconocer todo sobre ella. Esto debe hacerse en todo momento, durante tu vida cotidiana no menos que durante la hora de la meditación».

¿Cómo trabajamos con los pensamientos y sentimientos a lo largo del día? Thich Nhat Hanh continuó,

Cuando surge un sentimiento o pensamiento, tu intención no debe ser ahuyentarlo, incluso si al continuar concentrándote en la respiración, el sentimiento o pensamiento desaparece naturalmente de la mente. La intención no es ahuyentarlo, odiarlo, preocuparlo o asustarlo. Entonces, ¿qué deberías hacer exactamente con respecto a tales pensamientos y sentimientos? Simplemente reconozca su presencia. Por ejemplo, cuando surge un sentimiento de tristeza, reconócelo inmediatamente: ‘Acaba de surgir en mí un sentimiento de tristeza’. Si el sentimiento de tristeza continúa, continúa reconociendo ‘Todavía hay un sentimiento de tristeza en mí’. Si hay un pensamiento como, «Es tarde pero los vecinos seguramente están haciendo mucho ruido», reconozca que el pensamiento ha surgido. …

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