Acerca del tiempo desde una perspectiva budista

Todos sabemos qué hora es. ¿O nosotros? Lea algunas explicaciones del tiempo desde la perspectiva de la física, y es posible que se pregunte. Bueno, la enseñanza budista sobre el tiempo también puede ser un poco desalentadora.

Este ensayo analizará el tiempo de dos maneras. Primero hay una explicación de las medidas del tiempo en las escrituras budistas. El segundo es una explicación básica de cómo se entiende el tiempo desde la perspectiva de la iluminación.

Medidas de tiempo

Hay dos palabras sánscritas para medir el tiempo que se encuentran en las escrituras budistas, ksana y kalpa .

Un ksana es una pequeña unidad de tiempo, aproximadamente un setenta y cinco de segundo. Entiendo que es una cantidad generosa de tiempo en comparación con un nanosegundo. Pero para entender los sutras, probablemente no sea necesario medir ksana con precisión.

Básicamente, un ksana es una cantidad de tiempo imperceptiblemente pequeña, y suceden todo tipo de cosas dentro del espacio de un ksana que eluden nuestra conciencia. Por ejemplo, se dice que hay 900 apariciones y cese dentro de cada ksana. Sospecho que el número 900 no pretende ser preciso, sino que es una forma poética de decir «mucho».

Un kalpa es un eón. Hay kalpas pequeños, medianos, grandes e incontables ( asamhyeya ). A lo largo de los siglos, varios eruditos han intentado cuantificar los kalpas de varias formas. Por lo general, cuando un sutra menciona kalpas, significa mucho, mucho, mucho tiempo.

El Buda describió una montaña incluso más grande que el Monte Everest. Una vez cada cien años, alguien limpia la montaña con un pequeño trozo de seda. La montaña se desgastará antes de que termine el kalpa, dijo el Buda.

Los tres tiempos y los tres períodos de tiempo

Junto con ksanas y kalpas, puede encontrarse con la mención de «los tres tiempos» o «los tres períodos de tiempo». Estos pueden significar una de dos cosas. A veces solo significa pasado, presente y futuro. Pero a veces los tres períodos de tiempo o las tres edades son algo completamente distinto.

A veces, «tres períodos de tiempo» se refiere al Día Primero, Día Medio y Día Último de la Ley (o Dharma ). El Día Primero es el período de mil años después de la vida del Buda en el que se enseña y practica correctamente el dharma. El Día Medio son los próximos mil años (más o menos), en los que el dharma se practica y se entiende superficialmente. El Último Día dura 10.000 años, y durante este tiempo el dharma degenera por completo.

Puede notar que cronológicamente hablando, ahora estamos en el Último Día. ¿Es esto importante? Depende. En algunas escuelas, los tres períodos de tiempo se consideran importantes y se discuten bastante. En otros, son bastante ignorados.

Pero, ¿qué es el tiempo, de todos modos?

Estas medidas pueden parecer irrelevantes a la luz de la forma en que el budismo explica la naturaleza del tiempo. Básicamente, en la mayoría de las escuelas de budismo, se entiende que la forma en que experimentamos el tiempo, como si fluyera del pasado al presente y al futuro, es una ilusión. Además, podría decirse que la liberación del Nirvana es la liberación del tiempo y el espacio.

Más allá de eso, las enseñanzas sobre la naturaleza del tiempo tienden a ser de un nivel avanzado, y en este breve ensayo, no podemos hacer más que meter la punta del pie en aguas muy profundas.

Por ejemplo, en Dzogchen, la práctica central de la escuela Nyingma del budismo tibetano, los maestros hablan de cuatro dimensiones del tiempo. Estos son pasado, presente, futuro y tiempo atemporal. Esto a veces se expresa como los «tres tiempos y el tiempo intemporal».

Al no ser un estudiante de Dzogchen, solo puedo dar una idea de lo que dice esta doctrina. Los textos de Dzogchen que he leído insinúan que el tiempo está vacío de naturaleza propia, como lo están todos los fenómenos, y se manifiesta según causas y condiciones. En la realidad absoluta ( dharmakaya ) el tiempo desaparece, al igual que todas las demás distinciones.

Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche es un destacado maestro en otra escuela tibetana, Kagyu . Él dijo: «Hasta que los conceptos se agoten, hay tiempo y haces preparativos; sin embargo, no debes aferrarte al tiempo como algo que verdaderamente existe, y debes saber que dentro de la naturaleza esencial del mahamudra, el tiempo no existe:» Mahamudra, o «gran símbolo», se refiere a las enseñanzas y prácticas centrales de Kagyu.

El ser y el tiempo de Dogen

El maestro zen Dogen compuso un fascículo de Shobogenzo llamado » Uji «, que generalmente se traduce como «Ser el tiempo» o «El ser del tiempo». Este es un texto difícil, pero la enseñanza central en él es que el ser mismo es tiempo.

«El tiempo no está separado de ti, y como tú estás presente, el tiempo no se va. Como el tiempo no está marcado por el ir y venir, el momento en que subiste a las montañas es el ser del tiempo ahora mismo. Si el tiempo sigue yendo y viniendo , tú eres el ser del tiempo en este momento».

Eres el tiempo, el tigre es el tiempo, el bambú es el tiempo, escribió Dogen. «Si se aniquila el tiempo, se aniquilan las montañas y los océanos. Como no se aniquila el tiempo, no se aniquilan las montañas y los océanos».

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